Méditation pour le temps de l’Avent proposée par Pierre, frère de la Communion Béthanie.
En ces jours-là, en ce temps-là, je ferai germer pour David un germe de justice qui exercera droit et justice dans le pays. En ces jours-là, Juda sera sauvé et Jérusalem habitera en sécurité. Voici le nom dont on appellera la Ville : « Yahvé-notre-Justice. » Jérémie 33, 15-16
En ces temps de grandes incertitudes teintées d’inquiétude sourde (réchauffement climatique, multiplication des régimes autoritaires, guerres en Ukraine et au Proche-Orient, montée des intolérances, violence des relations sociales, difficultés économiques…), la petite fille espérance comme disait Charles Péguy paraît si fragile et pourtant si nécessaire dans l’attente du Messie. Il peut sembler naïf d’espérer envers et contre tout et pourtant une jeune femme, Etty Hillesum, nous propose une voie possible. Hollandaise, juive, agnostique, aimant la vie, elle entreprendra un chemin spirituel bouleversant qui l’autorisera à affirmer, malgré les horreurs nazies, que « la vie est belle et pleine de sens ». Arrêtée, puis internée et enfin déportée à Auschwitz, elle sera gazée à l’âge de 29 ans.
Je crois que je vais le faire : tous les matins, avant de me mettre au travail, me « tourner vers l’intérieur », rester une demi-heure à l’écoute de moi-même. « Rentrer en moi-même. » Je pourrais dire aussi : méditer. Mais le mot m’horripile encore un peu. Oui, pourquoi pas: une demi-heure de paix en soi-même. On agite bien bras, jambes et autres muscles le matin dans la salle de bains; mais cela ne suffit pas. L’être humain est corps et esprit. Une demi-heure de gymnastique et une demi-heure de « méditation » peuvent fournir une bonne base de concentration pour toute une journée. Mais une « heure de paix », ce n’est pas si simple. Cela s’apprend.
Hineinhorchein, « écouter au-dedans », je voudrais disposer d’un verbe bien hollandais pour dire la même chose. De fait, ma vie n’est qu’une perpétuelle écoute « au-dedans», de moi-même, des autres, de Dieu. Et quand je dis que j’écoute « au-dedans », en réalité c’est plutôt Dieu en moi qui est à l’écoute. Ce qu’il y a de plus essentiel et de plus profond écoute l’essence et la profondeur de l’autre. Dieu écoute Dieu. Etty HILLESUM, in Une vie bouleversée (page 35, 207-208)
Pierre,
frère de la Communion Béthanie
Méditation pour le temps de l’Avent proposée par Timothée de Rauglaudre.
Le premier mot qui me vient à l’esprit, en parcourant l’Évangile du jour, c’est celui de confiance. Une énième lecture de l’Annonciation pourrait susciter une certaine lassitude. Par rapport au passage qui suit directement cet épisode, la Visitation à sa cousine Élisabeth, qui montre une Marie en mouvement, dans l’action, avant d’entonner le chant de libération du Magnificat, celui qui m’a converti, la Marie recevant le message de l’ange Gabriel peut paraître passive. On nous a rebattu les oreilles du oui de Marie, seriné l’image d’une jeune fille un peu naïve et pieuse, qui ne saisit pas ce qui lui arrive mais accepte béatement sa condition. Quand on sait en plus que certaines exégèses féministes ont questionné le passage du Seigneur prenant Marie sous son ombre (Luc 1, 35) comme la possible allégorie d’un viol, le malaise peut s’additionner à la lassitude. La mère de Dieu, modèle premier de toutes les femmes chrétiennes, n’est-elle réduite à être qu’un réceptacle, fût-ce de la grâce divine ?
La foi, confiance active
Mais je lis aujourd’hui cette visite de l’archange avec une certaine tendresse. Dans cette Marie toute bouleversée, qui se [demande] ce que [peut] signifier cette salutation (Luc 1, 29), face à l’ange qui la qualifie de Comblée-de-grâce (Luc 1, 28), je me revois, assis sur les bancs de derrière, à mes premières messes, incapable de comprendre quoi que ce soit à la liturgie, aux prières eucharistiques, aux paroles des chants suivis en chœur par l’assemblée. Et pourtant, j’ai poursuivi mon chemin, sans me poser trop de questions, en me faisant simplement disponible à la découverte, à la surprise. J’ai appris à me dire intérieurement : Voici la servante du Seigneur ; que tout m’advienne selon ta parole (Luc 1, 38). À demander à Dieu, dans ma prière intime, de prendre les commandes de ma vie, d’en être le seul maître, de me conduire sur ses chemins d’éternité (Ps 138 (139)). Ai-je été une créature passive, cédant à la niaiserie comme un adolescent à l’aube d’une rencontre amoureuse ? Je ne le crois pas. Je crois que la foi, étymologiquement la confiance, est une grâce donnée en toute gratuité, mais que la recevoir, l’accueillir au cœur de son quotidien, d’autant plus à une époque où domine la rationalité instrumentale – la foi ne sert à rien -, est un acte tout à fait souverain, actif, conséquent.
L’effort surnaturel de l’espérance
Quand il y a la foi, l’espérance n’est jamais loin. Espérer, croire que rien n’est impossible à Dieu (Luc 1, 37), est encore un effort monumental, surnaturel même. Bref, tout cet accueil de la grâce divine n’a rien d’un processus passif, il demande beaucoup de forces, il peut même être épuisant. Croire dans la traversée des ténèbres à la vraie lumière (1 Jean 2, 8) est infiniment plus fatigant que se laisser aller au désespoir et à l’apathie. Mais dire cela est un peu facile quand on vit dans une situation plutôt privilégiée. À l’approche de Noël, je ne peux m’empêcher de penser aux chrétiens palestiniens qui s’apprêtent à célébrer la naissance du Sauveur dans l’angoisse des bombes et de la répression, à Gaza, à Bethléem ou à Jérusalem-Est. Comment peuvent-ils voir au-delà d’un horizon obscur comme jamais, et croire que rien n’est impossible à Dieu (Luc 1, 37) ? Comment peuvent-ils entrer dans la confiance ferme de Job, traversant le malheur sans jamais douter de la bonté de son Créateur ? Il n’y a pas de recette miracle. Une telle disposition du cœur, une telle ouverture à l’espérance relève véritablement d’un effort surnaturel. Mais une chose peut y aider. En comprenant qu’il n’y a pas deux Marie, celle de l’Annonciation et du Magnificat, celle qui s’ouvre à la grâce et celle qui proclame dans la joie que le Seigneur renverse les puissants de leurs trônes et élève les humbles (Luc 1, 52), mais bien une seule, en comprenant que l’accueil de la foi est aussi l’accueil de la promesse libératrice du Seigneur, on peut marcher à la suite de Marie et de sa foi révolutionnaire, et alors peut s’ouvrir un chemin qui ne connaît plus aucune limite.
Ce chant pour accompagner la méditation : Bonum est confidere de Taizé.
Timothée de Rauglaudre
Journaliste et auteur
Méditation pour le temps de l’Avent proposée par Timothée de Rauglaudre.
Dimanche dernier, m’interrogeant sur le visage des prophètes d’aujourd’hui, je vous parlais de Jean le Baptiste et de ce qui caractérise selon moi son prophétisme, à la fois dans la lignée de celui de l’Ancien Testament, et d’un genre totalement nouveau, celui du temps du Messie qui vient après le temps du Temple. Je voyais chez Jean à la fois un prophétisme de paix, de sobriété et de folie.
L’Évangile du jour, qui inaugure cette fois-ci celui de Jean, nous montre le Précurseur sous un autre jour. L’Évangile de Jean, comparé aux trois autres Évangiles dits synoptiques, comportant de nombreux épisodes communs racontés de manières différentes, est plus théologique. Il nous dit plus finement, plus mystérieusement aussi, la vision de Dieu que veut nous transmettre Jésus, et la nature du Christ. C’est cet Évangile qui nous montre Jésus-Christ comme le Verbe fait chair et l’Agneau de Dieu.
Que nous dit le texte de Jean le Baptiste ? Sa description est sans doute plus modeste dans cet Évangile. Il est moins le sujet du récit que, véritablement, le Précurseur, celui dont le charisme prophétique consiste principalement à annoncer la venue imminente du Christ. Bien qu’ envoyé par Dieu, il est venu rendre témoignage à la Lumière, afin que tous croient par lui ; il n’est en quelque sorte qu’une médiation.
La voix
Bien plus que dans l’Évangile de Marc, ici, le personnage de Jean semble s’effacer totalement derrière le Christ. Face aux prêtres et aux lévites envoyés depuis Jérusalem, il ne se laisse pas démonter, alors qu’il sait les risques qu’il encourt : il répond à leurs questions. Interrogé sur sa propre identité, il commence par se définir par la négative : il n’est ni le Christ, ni Élie, ni le Prophète.
Comme agacés, les prêtres et les lévites insistent : Qui es-tu ? Il faut que nous donnions une réponse à ceux qui nous ont envoyés. Que dis-tu sur toi-même ? Ses interrogateurs raisonnent d’après les critères du monde : il faut décliner une identité, un nom et un rôle. Le christianisme, pourtant, vient redéfinir l’identité : elle est d’abord relation, unité en Christ, et fraternité avec la création.
Alors Jean le Baptiste formule finalement une réponse positive, mais non moins cryptique, citant plus explicitement que chez Marc le Livre d’Isaïe : Je suis la voix de celui qui crie dans le désert : Redressez le chemin du Seigneur. Cette citation ne nous en dit pas plus sur la nature de Jean le Baptiste. Au contraire, elle l’assimile à une fonction vitale, organique : la voix. Le dernier des prophètes continue de s’effacer.
Un abandon de la volonté propre
Enfin, une dernière fois, les prêtres et les lévites tentent leur chance : qui est ce prophète fou qui baptise dans les eaux du Jourdain ? Jean le Baptiste disparaît encore dans sa réponse, cette fois derrière celui qu’on devine aisément être le Christ : Au milieu de vous se tient celui que vous ne connaissez pas ; c’est lui qui vient derrière moi, et je ne suis pas digne de délier la courroie de sa sandale. Cette allusion mystérieuse, qu’on trouve dans les quatre Évangiles, mais aussi dans les Actes des apôtres, est une référence à plusieurs livres de l’Ancien Testament – il serait trop long de développer.
Quoi qu’il en soit, en se réduisant ainsi à sa mission d’annonciateur de la venue immédiate du Christ, Jean le Baptiste n’est pas passif : il enseigne aux chrétiens trois mouvements. Je me risque à qualifier le premier de dés-identification. La règle de saint Benoît parlera d’abandon de la volonté propre, ce qui peut nous paraître particulièrement radical dans la société de l’individu que nous connaissons. Ce qu’on doit y comprendre, c’est que le chrétien n’est pas d’abord un « je », mais un enfant de Dieu, qui dans le même élan le cherche et l’annonce. Le souci contemporain de la quête du Moi paraît bien superflu en comparaison. Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît, nous dira Jésus (Mt 6, 33).
S’incliner devant la présence du Christ
Ensuite, là où le féminisme anglo-saxon nous parle d’« empowerment », on pourrait voir chez Jean une invitation au « dispowerment » (j’invente le terme). Le Précurseur se tient à l’écart de tout pouvoir, civil comme religieux. Il y a là une forme d’« ethos » anarchisant, qu’on retrouvera dans l’un de mes passages préférés du Nouveau Testament, à la fin de l’Évangile de Marc. Jésus nous dit que, alors que ceux que l’on regarde comme chefs des nations les commandent en maîtres ; les grands leur font sentir leur pouvoir, Marc 10, 42. Les chrétiens eux, doivent, pour suivre leur maître, suivre une autre logique : Celui qui veut devenir grand parmi vous sera votre serviteur. Celui qui veut être parmi vous le premier sera l’esclave de tous., Marc 10, 43-44. Le serviteur, l’esclave, c’est celui qui renonce à tout pouvoir.
Enfin, Jean le Baptiste nous invite à un dernier mouvement, qui résume les deux autres : l’abaissement. La prosternation devant le seul maître, celui qui détrône tous les autres, terrestres comme célestes. Lui, il faut qu’il grandisse ; et moi, que je diminue, dira encore Jean (Jean 3, 30). Quiconque s’élève sera abaissé ; et qui s’abaisse sera élevé, dira de son côté Jésus, Luc 14, 11. L’humilité suprême, celle du serviteur qui s’incline devant le Dieu trinitaire, devant la présence du Christ dans l’hostie ou dans le pauvre, voilà le chemin radical que sont appelés à emprunter celles et ceux qui ont fait le choix exigeant de s’engager à la suite du Christ, comme l’a fait le premier son Précurseur, celui qui prépare ses chemins, Jean le Baptiste.
Mais plus incroyable encore, comme va nous le montrer le mystère de l’Incarnation que nous nous apprêtons à célébrer : le Dieu devant lequel nous nous abaissons, lui-même s’abaisse en se faisant vrai homme, tout petit, innocent dans la crèche, fils de charpentier à Nazareth, puis entrant à Jérusalem à dos d’ânon. La royauté céleste qui se dépouille volontairement de sa toute-puissance, ce mouvement surnaturel que la théologie appelle la kénose, est le signe par excellence du mystère chrétien. Nous voilà invités à nous incliner devant un Dieu qui, lui aussi, s’incline face à nous.
Ce chant pour accompagner la méditation : Regardez l’humilité de Dieu, d’Anne-Sophie Rahm.
Timothée de Rauglaudre
Journaliste et auteur
Méditation pour le temps de l’Avent par Timothée de Rauglaudre.
Qui sont les prophètes d’aujourd’hui ? Le texte du jour, qui ouvre l’Évangile de Marc, inscrit Jean le Baptiste, précurseur de l’Incarnation du Sauveur, dans la lignée prophétique. Dans l’Ancien Testament, le prophète est la figure de la croisée des chemins. L’Esprit qui parle par sa bouche est à la fois un esprit de dénonciation, d’avertissement et de lumière. Il dénonce l’égarement du peuple d’Israël, qui s’est éloigné des voies du Seigneur et a brisé l’unité du corps social voulue par Lui. Il l’a généralement brisée soit par l’idolâtrie, soit par l’enrichissement abusif de quelques-uns au détriment des plus pauvres. Israël se trouve alors face à un choix, annonce le prophète. Ou bien il se convertit, redresse ses comportements et ouvre un chemin de lumière où toutes les nations pourront être accueillies dans la maison de David, signe d’une humanité réconciliée. Ou bien il persiste dans son égarement et alors, Dieu lui prépare de terribles châtiments.
Jean le Baptiste obéit bien à cette image du prophétisme. La mention (approximative) du Livre d’Isaïe est là pour le rappeler : Voici que j’envoie mon messager en avant de toi, pour ouvrir ton chemin. Voix de celui qui crie dans le désert : préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers. Mais il occupe une place bien à part dans l’histoire prophétique. Il est, dans la tradition chrétienne, le dernier prophète d’Israël, celui qui s’apprête à baptiser l’Agneau de Dieu, le Fils de Dieu lui-même. Nous ne sommes plus tout à fait dans le temps messianique, mais dans l’accueil du Messie. Aussi n’est-il pas inintéressant d’examiner ce qui caractérise Jean, choisi pour accomplir cette tâche immense.
Le temps du MessieIl vient d’une famille de juifs fervents, est le fils d’un prêtre, du nom de Zacharie, dont nous tenons le très beau cantique que chantent les moines et moniales et toutes celles et ceux qui suivent la liturgie des Heures, chaque matin, à l’office des laudes, et qui commence ainsi : Béni soit le Seigneur, le Dieu d’Israël, qui visite et rachète son peuple. Il a fait surgir la force qui nous sauve dans la maison de David, son serviteur. La mère de Jean est Élisabeth, l’autre visage, avec Marie de Nazareth, sa cousine, de la Visitation. Elle est tombée enceinte de Jean, de manière inespérée, malgré son âge avancé. Elle est celle qui est emplie de l’Esprit saint en voyant arriver Marie, enceinte du Sauveur, et qui s’exclame : Tu es bénie entre toutes les femmes, et le fruit de tes entrailles est béni. Ses deux parents sont des témoins privilégiés de la joie messianique.
Jean, cependant, fait un pas de côté par rapport à l’héritage sacerdotal de sa famille. Ce qu’il prône, pour entrer dans les voies du Seigneur, n’est pas l’observance stricte des rites au Temple de Jérusalem, haut lieu de l’aristocratie sacerdotale, mais le baptême dans les eaux du Jourdain. D’où le nom qu’on lui donne : Jean le Baptiste. Jean opère une forme de transgression, une transgression eschatologique. Le Sauveur arrive, ce n’est plus le temps du Temple, mais celui du Messie. C’est une question qui pourrait se poser dans l’Église contemporaine : la ferveur, la ritualité connaissent une résurgence parmi les jeunes générations, mais nos cœurs sont-ils convertis, sont-ils vraiment prêts à accueillir la venue du Christ ? Les victimes d’abus de toutes sortes n’incarnent-elles pas ensemble une forme de prophétisme nouveau, obligeant l’Église à s’abaisser face à la détresse des plus petits d’entre nous ?
Paix et sobriétéAutre élément qui distingue Jean : c’est un prophète de paix. Certes rebelle, la révolte à laquelle il appelle n’est pas une révolte des armes, comme celle de Judas le Galiléen ou celle des Zélotes contre l’Empire romain, réprimées dans le sang, mais une révolte du cœur. Et son appel attire : il crie dans le désert, mais nombreux sont ceux qui l’entendent. Ce prophétisme de paix évoque celui de Dorothy Day, de Thomas Merton ou, aujourd’hui, du pape François et de tant d’artisans de paix méconnus, qui crient dans un monde militarisé pour que se taisent les armes et brille la vraie lumière. Leur message devrait nous saisir et fructifier en nous, particulièrement dans le contexte que nous avons connu ces dernières semaines, ces derniers mois.
Précurseur, Jean l’est aussi comme prophète de l’ascèse et de la sobriété. Deux siècles avant les Pères du Désert, il quitte le luxe et la corruption des villes pour fuir le monde et vivre en ermite. Il vit de peu : pauvrement vêtu, il se nourrit de sauterelles et de miel sauvages. Sans aller jusqu’à ce niveau de radicalité, de plus en plus de personnes quittent aujourd’hui les villes, sanctuaire de la modernité et de l’accélération, où l’air est empoisonné, pour vivre plus simplement, à la campagne, reprendre des fermes, recréer des solidarités. Ces déserteurs sont un témoignage vivant qui nous dit qu’un autre monde est possible, et que les crises écologiques nous invitent urgemment à le bâtir.
Heureux les fousEnfin, ce qui me frappe dans ce texte, c’est la folie de Jean le Baptiste. Fuir le monde, vivre de peu, annoncer la fin des temps. Pour peu, il me rappellerait ces photos d’hommes et de femmes qui marchent dans les rues en brandissant un panneau qui proclame : La fin est proche. Pourtant, la folie de Jean est signe de son onction prophétique. Là encore, Isaïe nous avait prévenus : Je fais divaguer les devins, je fais reculer les sages et délirer leur savoir. Isaïe lui-même se baladait les pieds nus, en prophétisant la captivité prochaine en Égypte. Saint Paul le confirmera : Ce qu’il y a de fou dans le monde, voilà ce que Dieu a choisi, pour couvrir de confusion les sages, 1 Co 1, 27. On parlera bien plus tard de fols-en-Christ pour désigner celles et ceux qui abandonnent leurs biens et le confort de la vie mondaine pour suivre le Christ, dont saint François d’Assise est l’archétype. On peut penser également à toutes ces féministes qui ont été accusées d’hystérie pour les réduire au silence, alors qu’elles ouvraient la voie à un monde de justice, débarrassé des chaînes du patriarcat.
Alors, qui sont les prophètes (et les prophétesses) d’aujourd’hui ? Qu’ils soient prophètes de paix, de sobriété, d’humilité dans l’Église, je suis intimement convaincu d’une chose. Le prophétisme n’est pas une affaire de savants, de technocrates ou d’ecclésiastiques bardés de diplômes. Ce n’est pas une affaire de raison, de froide rationalité. Pour avertir une humanité saisie de pulsions d’autodestruction sur ses égarements, pour prétendre s’opposer à la fuite en avant d’un monde qui se précipite allègrement vers le chaos, pour avoir en son cœur une espérance suffisamment ancrée pour croire que l’histoire peut se renverser et des chemins de lumière, s’ouvrir, il faut être sacrément fou.
Ce chant pour accompagner la méditation : Ce qu’il y a de fou dans le monde, de la Communauté du Chemin neuf.
Timothée de Rauglaudre,
Journaliste et auteur
Méditation pour le temps de l’Avent proposée par Timothée de Rauglaudre
Dans l’Évangile du jour, Jésus invite ses disciples, et par extension nous invite, à veiller. Il insiste : «restez éveillés», «veillez», «veillez donc», «veillez», car nul ne sait quand viendra le maître. L’invitation est d’abord eschatologique : la venue du maître, c’est la parousie, la venue du Christ dans la fin des temps. La mention précédant ce passage, dans l’Évangile de Marc, des persécutions et des guerres qui préfigureront la venue du Fils de l’homme, ne laisse guère place au doute.
Mais le temps eschatologique ne peut être réduit à un temps chronologique qui marquera la fin de l’histoire, laissant les chrétiens à la seule prière dans cette attente. La fin des temps, ce n’est pas que l’achèvement du temps, c’est aussi l’accomplissement des temps. Le Christ est celui qui vient, au présent, qui nous a prévenus qu’il serait avec nous à jamais, dès aujourd’hui. Son royaume se bâtit ici et maintenant, pierre par pierre, un chantier long et discret qui ne sera terminé qu’à la fin des temps. La parousie, en grec, c’est la présence. Le bon pape Jean nous enjoignait à guetter les «signes des temps» à plisser les yeux pour mieux voir les avancées du chantier du royaume, la présence permanente du Christ.
Alors à quoi, à qui faut-il veiller ? La philosophe Simone Weil accorde à la capacité d’attention, une notion proche de celle d’éveil, une valeur supérieure, divine. À travers ses écrits, on trouve des exemples de situations où l’attention se trouve sublimée : la prière, le travail manuel et la défense des pauvres et des opprimés. Cette dernière situation est annoncée explicitement par Jésus dans l’Évangile de Matthieu : au Jugement dernier, seront récompensés ceux qui auront servi les affamés, les prisonniers, les malades, car sans le savoir, ils auront servi le Christ.
Il est intéressant de noter que celles et ceux qui critiquent le «wokisme», en désignant la lutte contre les diverses injustices, le comparent régulièrement aux mouvements protestants de réveil, en soulignant la parenté linguistique. Si la comparaison se veut péjorative, on peut la prendre à contresens. Le restez éveillés de Jésus pourrait se traduire en anglais par «stay woke».
La figure du veilleur est récurrente dans la Bible. La prophétie d’Isaïe demande : «Veilleur, où en est la nuit ?» Les psaumes parlent du veilleur qui guette l’aurore. Dans l’Évangile de Marc, au chapitre suivant, le Christ commençant à entrer dans sa Passion demande à ses disciples de veiller – sans grand succès. L’exégèse chrétienne voit dans le veilleur lui-même une image du Christ. Marcher à la suite de l’Agneau, c’est aussi veiller sur la part de lumière du monde, être lumière face aux ténèbres de l’injustice. Le veilleur réconcilie dans le geste d’attention la prière et l’action au service du royaume.
Timothée de Rauglaudre,
Journaliste et auteur
Retour sur notre retraite de l’Avent 2022 par notre sœur Valérie.
Maison franciscaine La Clarté-Dieu, à Orsay
Vendredi 25 novembre – dimanche 27 novembre 2022
L’évangile des fragiles…
C’est autour de ce thème que notre frère Philippe Lefebvre, dominicain, bibliste, devait partager la Parole…et c’est bien autour de ce thème que s’est vécue cette retraite, en dépit de son absence.
Fr. Philippe Lefebvre, empêché, fragilisé en son corps, a en effet dû renoncer à nous rejoindre. Ce n’est que partie remise, soyons-en sûr·es !
On ne saurait trop remercier nos frères et sœurs du Conseil, qui, loin de se laisser abattre par ce changement de programme de dernière minute, ont su rebondir et réinventer au pied levé une retraite qui nous ressemble, qui nous rassemble, autour de nos fragilités, autour de nos forces aussi, de nos dons et talents. Qu’ils en soient chaleureusement remerciés, ainsi que celles et ceux qui ont offert un temps de prière, et notre frère Manuel pour la très belle célébration de dimanche matin.
Samedi… visiter nos fragilités
Samedi matin, nous avons pris le temps, en début de retraite, de nous saluer, frères, sœurs, ami·es et de nous donner des nouvelles des frères et sœurs absents mais si présentes en nos cœurs.
Joie d’être ensemble, de revoir des ami·es de longues dates de la Communion Béthanie, joie de découvrir de nouveaux visages !
Puis notre frère Sylvain nous a fait le beau cadeau d’un partage de son expérience d’aumônier d’hôpital : un « témoignage de ce que je reçois, des grâces dont je suis le témoin, de ce qui émane de si grandes fragilités, du chemin qui s’accomplit, par ces corps meurtris, malades. »
Avec une belle discrétion et une grande délicatesse, il nous a entraîné à sa suite sur le chemin de la rencontre. Rencontre avec la fragilité de l’autre, dans son corps malade, dans son corps meurtri, mourant parfois ; rencontre avec sa propre fragilité d’homme, de prêtre, d’aumônier. Franchir la porte d’une chambre d’hôpital est toujours une aventure qui demande courage et confiance et la rencontre qui s’en suit – ou pas, car s’il est attendu par certains malades, d’autres l’éconduisent – se vit au plus près du cœur, touche et questionne. L’aumônier est visité, au moins autant que celui à qui il rend visite…
Sylvain cite Gabriel Ringuet, Éloge de la fragilité : « Cette précarité essentielle qui nous rend vivant » …, évoque, en ce temps de l’Avent, « le joyeux avènement de ce qui se relève par nos fragilités » et nous rapporte cette parole d’un malade, inspirante par sa simplicité et ce qu’elle implique de dépouillement : « Maintenant je déguste un verre d’eau. Ma vie a changé. »
Peut-être pouvons-nous retenir du témoignage de Sylvain cette question qu’il pose, se pose : « Et si ces malades étaient parole pour notre société et pour l’Église de notre temps ? »
C’est ensuite en petits groupes que nous avons poursuivi l’échange.
L’après-midi, notre sœur Loan nous a convié·es à une autre sorte de voyage, au cœur de nous-même ; voyage en cœur et en corps par quelques exercices et une méditation guidée. Elle nous a ensuite invité·es à prendre le temps d’écrire une lettre à notre corps, exercice qu’il est toujours possible de faire, ou de refaire, comme on se donne rendez-vous avec soi-même, en vérité.
Poursuivant sur le thème de la retraite, notre frère Raphaël nous a proposé de partager autour de ce texte de Christian Bobin, décédé le 23 novembre 2022.
Le voici, pour celles et ceux qui souhaiteraient le lire ou le relire tranquillement :
Ce qui naît, c’est ce qui meurt. Alors peut-être que ce qui meurt est ce qui naît ? C’est une vraie interrogation. La main invisible qui nous donne la vie, qui nous offre les nuages, la pluie d’été, un poème inestimable, la surprise d’une amitié qui traversera toute notre existence, je sais que cette main est paradoxale. Elle donne et prend en même temps, elle offre et elle efface, elle fait apparaître et disparaître dans la même seconde. L’écriture me semble avoir son intérêt quand elle arrive à saisir ce double trait qui est celui de toute notre vie : le noir et le blanc, la douleur et la joie, l’effroi et la merveille à leur point de jonction, avant que la beauté n’aille d’un côté et la peur de l’autre. Si nous sommes sûrs d’être éternels, c’est précisément parce que nous éprouvons que nous sommes mortels. Dans ce sentiment de notre fragilité, nous connaissons notre éternité. Les choses qui se présentent comme dure, solides et défiant le temps, sont celles qui seront livrées à la ruine et à la rouille, que ce soit les grands palais ou les ambitions, voire nos volontés dès qu’elles se crispent. Et celles qui semblent sans poids, qu’un rien peut chasser tel un sourire sur un visage, témoignent de ce qui traverse la vie et la mort.
Et qui continue…
La journée s’est terminée par une veillée au cours de laquelle nos nouveaux frères, Christophe et Pierre ont été accueillis en Communion Béthanie. JOIE de les compter parmi nous !
Dimanche… écouter et prier ensemble
Dimanche, c’est par un temps d’oraison silencieuse dans l’oratoire qu’a démarré la journée. Expérience de prière que l’on vit seul·e chez soi tout au long de l’année, vécue dans le même silence en ce dimanche matin, mais dans la proximité physique de nos frères, sœurs, ami·es…
Notre Frère Jean-Michel nous a ensuite offert son témoignage, renouvelé par le Souffle qui le traverse, dans une fragilité et une colère assumées, dans l’espérance aussi, qu’il trouve auprès de tous ces jeunes qu’il côtoie, qu’il accompagne, dans son métier d’animateur en pastorale scolaire.
La retraite s’est achevée par la célébration présidée par Manuel
Aux trois piliers de notre Communion Béthanie, Prier, Aimer, Servir, notre frère Manuel en a ajouté un 4e, non sans humour : Improviser. Il a en effet réussi à glisser dans la liturgie proposée quelques instants de partage, dont un pour évoquer librement les lettres à nos corps écrites la veille.
Une retraite… pour le corps et l’esprit
Sylvain nous faisait remarquer samedi les nombreuses citations sur le silence ornant les murs nus et froids de la Clarté-Dieu : « Le silence est une parole », « Les arbres et les feuilles poussent en silence », etc.
Le silence ET la Parole auront été au cœur de cette retraite et ce fût bon !
Ensemble, depuis le lieu de nos faiblesses, nous avons laissé Dieu tisser un peu de notre corps spirituel, en faisant corps en frères, sœurs, ami·es.
Le silence comme la parole ont œuvré plus d’une fois à nous emmener ensemble dans un même élan physiquement palpable vers le cœur du mystère où se malaxent Vie et Mort. Subtil changement d’état, par la grâce d’un témoignage partagé depuis le cœur, du rythme calme et lent de nos respirations, d’une oraison, d’un silence, d’un chant, d’un geste, voie par laquelle les pensées s’apaisent, l’écoute se fait plus intense et où l’instant, fragile, se fait profondeur et communion.
Gratitude pour ces moments-là !
S’il est évident que chacun, chacune, avons de nos fragilités des expériences singulières et uniques, une compréhension qui nous est propre, il est tout aussi évident que ces fragilités sont pour nous terres fertiles de la rencontre au Christ dans nos vies chahutées.
Un très bon temps de l’Avent à tous et toutes !
Valérie,
sœur de la Communion Béthanie
Une méditation proposée par notre frère Jean-Michel.
Joseph, il faut finement te chercher à travers les silences et les lignes du texte évangélique.
Presque rien n’est écrit sur toi.
Autrement dit, il est écrit un essentiel, l’essentiel.
Tu es ajusté.
Tu es une humanité juste ajustée !
Quand la confiance de la foi devient parfois peu accessible, nous pouvons dire à Dieu :
Ne regarde pas ma petite foi, mais donne-moi de m’appuyer sur la foi de toute l’Église, sur celle de tant d’humbles qui ont vécu de toi incomparablement.
Frère Roger de Taizé
Jean-Michel+,
frère prieur de la Communion Béthanie
Une méditation proposée par notre frère Jean-Michel.
Les aveugles retrouvent la vue,
et les boiteux marchent,
les lépreux sont purifiés,
et les sourds entendent,
les morts ressuscitent,
et les pauvres reçoivent la Bonne Nouvelle.
Matthieu 11, 2-11
Je ne vois pas clairement.
Je boîte.
La lèpre me colle à la peau.
Je n’entends pas finement.
Je suis claquemuré vivant dans une tombe.
Le pauvre que je suis réellement reçoit la Bonne Nouvelle.
Jésus, Évangile vivant, vient me rejoindre là où je suis, errant et itinérant.
Dieu de tout amour, tu nous emplis d’une fraîcheur d’Évangile quand la confiance du cœur est au commencement de tout.
Frère Roger de Taizé
Jean-Michel+,
frère prieur de la Communion Béthanie
Une méditation proposée par notre frère Sylvain.
Avec le Temps liturgique de l’Avent, notre chemin vers Noël a commencé.
Nous mettons nos pas dans ceux des croyants qui ont attendu l’avènement de la promesse du salut.
Ce temps est un temps de veille et de joie.
Avec le prophète Isaïe, Venez, maison de Jacob ! Marchons à la lumière du Seigneur ! Isaïe 2, 5
Avec le psalmiste, Quelle joie quand on m’a dit : Nous irons à la maison du Seigneur ! Ps 121
Avec Paul, c’est le moment, L’heure est déjà venue de sortir de votre sommeil. Car le salut est plus près de nous maintenant ! Ro 13, 11
Avec Jésus, Veillez donc, car vous ne savez pas quel jour votre Seigneur vient. Mt 24, 42
Seigneur Jésus, apprends-moi à entrer dans ce Temps en communion avec tous tes disciples en chemin.
Il me semble que ma veille et ma joie, au fond, pourraient simplement être de te renouveler toute ma confiance.
Alors, accueille mon humble prière aujourd’hui :
Mon Dieu, je suis si persuadé que tu veilles sur ceux qui espèrent en toi, et qu’on ne peut manquer de rien quand on attend de toi toutes choses,
que j’ai résolu de vivre à l’avenir sans aucun souci, et de me décharger sur toi de toutes mes inquiétudes :
Dans la paix, moi aussi, je me couche et je dors, car tu me donnes d’habiter, Seigneur, seul, dans la confiance. Ps. 4, 9
Les hommes peuvent me dépouiller et des biens et de l’honneur,
les maladies peuvent m’ôter les forces et les moyens de te servir,
je puis même perdre ta grâce par le péché; mais jamais je ne perdrai mon espérance, je la conserverai jusqu’au dernier moment de ma vie,
et tous les démons de l’enfer feront à ce moment de vains efforts pour me l’arracher : « Dans la paix, moi aussi, je me couche et je dors.
Certains peuvent attendre leur bonheur de leurs richesses ou de leurs talents,
d’autres s’appuyer sur l’innocence de leur vie, ou sur la rigueur de leurs pénitences,
ou sur le nombre de leurs aumônes, ou sur la ferveur de leurs prières.
Pour moi, Seigneur, toute ma confiance, c’est ma confiance même ; cette confiance ne trompa jamais personne.
Je suis donc assuré que je serai éternellement heureux, parce que j’espère fermement de l’être,
et que c’est de toi, ô mon Dieu, que je l’espère. Amen.
Claude La Colombière, 1641-1682.
Sylvain,
frère de la Communion Béthanie
Méditation pour le temps de l’Avent proposée par notre frère prieur Jean-Michel.
Je vous propose de vivre cet Avent 2022, avec un visage qui inspire, par le fond, notre Communion Béthanie.
Il s’agit de Frère Roger (1915-2005), fondateur de la communauté œcuménique de Taizé.
Avec lui, allons au devant de Celui qui vient, maintenant, à Noël, à la plénitude des temps.
Baptisés dans l’Esprit-Saint, à jamais nous avons revêtu le Christ.
Et à chacun Dieu peut dire :
Tu es mon unique, en toi je trouve ma joie.
Au dixième siècle, un chrétien du nom de Syméon, écrivait :
Le Christ s’approchera de chacun comme s’il le regardait lui seul, en particulier.
Je vous souhaite de cheminer paisiblement en pèlerins d’Avent,
Jean-Michel+,
frère prieur de la Communion Béthanie.
Méditation pour le temps de l’Avent proposée par les sœurs et les frères de la Communion Béthanie.
En ces jours-là,
Marie se mit en route et se rendit avec empressement
vers la région montagneuse, dans une ville de Judée.
Elle entra dans la maison de Zacharie
et salua Élisabeth.
Or, quand Élisabeth entendit la salutation de Marie,
l’enfant tressaillit en elle.
Alors, Élisabeth fut remplie d’Esprit Saint,
et s’écria d’une voix forte :
«Tu es bénie entre toutes les femmes,
et le fruit de tes entrailles est béni.
D’où m’est-il donné
que la mère de mon Seigneur vienne jusqu’à moi ?
Car, lorsque tes paroles de salutation sont parvenues à mes oreilles,
l’enfant a tressailli d’allégresse en moi.
Heureuse celle qui a cru à l’accomplissement des paroles
qui lui furent dites de la part du Seigneur. »
Luc 1, 38
Voici un texte très classique et que nous avons sans doute souvent lu et entendu.
Classique et pourtant… Souvenons-nous : que peut-on entendre différemment cette année ?
Soyons attentifs : d’abord un enfant tressaille dans le sein de sa mère. Plus tard nous est révélée l’origine de ce mouvement : la joie ! Et ce qu’elle provoque inévitablement : Élisabeth se trouve remplie d’Esprit-Saint.
Il faut donc attendre que l’enfant tressaille de joie en elle pour qu’Élisabeth soit habitée et travaillée par l’Esprit Saint.
L’appellation traditionnelle de ce passage de l’Évangile est la Visitation. Encore une histoire de rencontre !
Salutation, tressaillement, bénédiction, fruit, allégresse, accomplissement.
A l’aube de la Nativité, d’une (re)naissance tant attendue, nous sommes invités à accueillir toutes les bénédictions, les fruits de nos rencontres et les tressaillements en nous.
Au cours de cette dernière semaine avant la Naissance de celui qui donne Vie à nos visitations, lors de nos rencontres, laissons nous déjà visiter par Lui.
Soyons attentifs aux tressaillements d’allégresse en nous… Ne pourrions-nous pas aussi être actrice, acteur, de cette visitation en formulant une bénédiction pour les personnes que nous rencontrerons ?
Célébrer la visitation de Dieu en nous, comme le début d’une nouvelle naissance, le début du chemin de notre accomplissement.
Souvenons-nous que dans le passé, Noël marquait le début d’une nouvelle année…
Lætitia et Raphaël,
sœur et frère de la Communion Béthanie
Méditation pour le temps de l’Avent proposée par les sœurs et les frères de la Communion Béthanie.
En ce temps-là,
les foules qui venaient se faire baptiser par Jean lui demandaient :
« Que devons-nous faire ? »
Jean leur répondait :
« Celui qui a deux vêtements,
qu’il partage avec celui qui n’en a pas ;
et celui qui a de quoi manger,
qu’il fasse de même ! »
Des publicains, c’est-à-dire des collecteurs d’impôts,
vinrent aussi pour être baptisés ;
ils lui dirent :
« Maître, que devons-nous faire ? »
Il leur répondit :
« N’exigez rien de plus que ce qui vous est fixé. »
Des soldats lui demandèrent à leur tour :
« Et nous, que devons-nous faire ? »
Il leur répondit :
« Ne faites violence à personne,
n’accusez personne à tort ;
et contentez-vous de votre solde. »
Or le peuple était en attente,
et tous se demandaient en eux-mêmes
si Jean n’était pas le Christ.
Jean s’adressa alors à tous :
« Moi, je vous baptise avec de l’eau ;
mais il vient, celui qui est plus fort que moi.
Je ne suis pas digne de dénouer la courroie de ses sandales.
Lui vous baptisera dans l’Esprit Saint et le feu.
Il tient à la main la pelle à vanner
pour nettoyer son aire à battre le blé,
et il amassera le grain dans son grenier ;
quant à la paille,
il la brûlera au feu qui ne s’éteint pas. »
Par beaucoup d’autres exhortations encore,
il annonçait au peuple la Bonne Nouvelle.
Luc 3, 10-18
Dans la continuité d’une retraite particulièrement nourrissante, vécue le week-end dernier, nous offrons ici le fruit d’un partage à la résonance de vos cœurs.
Puissent ces mots être pour vous parole de Vie…
L’Évangile de ce jour est fait de dialogue et de rencontres.
Jean le Baptiste est là. Différents groupes de personnes viennent à lui et l’interrogent.
Que leur dit-il ?
A chacun d’eux, il propose une réflexion, un travail à partir de ce qui lui est essentiel.
Il invite la foule, nous, le monde, au partage des ses biens fondamentaux.
Les publicains à la justice et à l’équité.
Les soldats à la bienveillance.
Il renvoie l’être à ce qui lui est fondamental : l’Amour qui doit habiter nos actes, même les plus fonctionnels. Chaque action peut être orientée vers l’Amour.
La Communion Béthanie aurait pu aussi interroger : qu’est-ce qui est notre essentiel aujourd’hui ?
Jean qu’as tu à nous dire ?
Comme le peuple d’alors, nous sommes en attente… Mais en attente de quoi ?
Comment dès maintenant pouvons-nous renouveler notre regard sur Noël ?
Que désirons-nous célébrer au plus profond de nous même en ces jours ?
Oserons-nous faire le pari de célébrer quelque chose de neuf cette année ? Quelque chose qui serait véritablement pour nous, pour moi, Bonne Nouvelle ?
Lætitia et Raphaël
sœur et frère de la Communion Béthanie